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X40n0717_p0230c12║   四分戒本如釋卷第五
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X40n0717_p0230c14║   　　　　明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
X40n0717_p0230c15║   　○黑羊毛臥具 戒第十二
X40n0717_p0230c16║   若比丘。以 新純黑羺羊毛作新臥具 者。尼薩耆波逸
X40n0717_p0230c17║   提。
X40n0717_p0230c18║   　釋曰。佛在廣嚴城。諸梨車子等。多行邪婬。作純黑
X40n0717_p0230c19║   　羺羊毛氈。被體夜行。使人不見。六 羣效作。彼言。大
X40n0717_p0230c20║   　德。我等為婬欲故作。汝等作此何 所為耶。諸比丘
X40n0717_p0230c21║   　聞白佛結戒。新者。非故弊也。純黑羺羊毛者。純。謂
X40n0717_p0230c22║   　不雜。黑有二 種。一 者生黑。二 者染黑。作新臥具 者。
X40n0717_p0230c23║   　如上釋。得罪輕重。亦如上說。捨已。懺悔。還法。如長
X40n0717_p0230c24║   　衣戒。餘四眾突吉羅。不犯者。若得已成者。若割 截
X40n0717_p0231a01║   　壞。若細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具 。作
X40n0717_p0231a02║   　襯鉢氈。作剃 刀 囊等(五 分律。令捨與僧 。敷牀上坐臥。不得敷地。餘如上說。薩婆多云 。
X40n0717_p0231a03║   　若得朽壞黑羊毛作。無犯。若為塔為僧 不犯。若以 餘毛及木綿麻等合作。突吉羅。作衣下至四肘捨墮)。
X40n0717_p0231a04║   　○不雜色作臥具 戒第十三
X40n0717_p0231a05║   若比丘。作新臥具 。應用二 分純黑羊毛。三分白。四分
X40n0717_p0231a06║   牻。若比丘不用二 分黑三分白。四分牻作新臥具 者。
X40n0717_p0231a07║   尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0231a08║   　釋曰。佛在舍衛國。六 羣以 純白羊毛作臥具 。居士
X40n0717_p0231a09║   　譏嫌。謂似 王及大臣。諸比丘白佛結戒。作者。新者。
X40n0717_p0231a10║   　臥具 者。純黑者。俱 如上釋。羊毛者。顯非餘毛也。白
X40n0717_p0231a11║   　者。或生白。或染令白。牻者。謂頭上毛。耳毛。脚毛。若
X40n0717_p0231a12║   　餘牻色毛。有釋云 。白者。脇傍。脊上。及項邊毛。牻者。
X40n0717_p0231a13║   　頭足腹毛。由頭足腹是行動 處。其毛麤惡故。亦云
X40n0717_p0231a14║   　下毛也。二 三四者。乃數之 次第也。若欲作四十鉢
X40n0717_p0231a15║   　羅羊毛臥具 者。二 十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻
X40n0717_p0231a16║   　(十誦云 。一 鉢羅。此四兩也)。欲作三十鉢羅。二 十鉢羅者。例 此可
X40n0717_p0231a17║   　知。以 黑色兩分。白牻各一 分。故成三四之 次第。非
X40n0717_p0231a18║   　謂黑少而白牻多也。此據黑者難得。白者次難。牻
X40n0717_p0231a19║   　者易求。亦以 黑白是細軟貴物。長自恣情。牻者體
X40n0717_p0231a20║   　麤。原非貴價 。不增己欲也。是中犯者。不依數量。自
X40n0717_p0231a21║   　作教他。成者捨墮。不成者惡作。不犯者。若白不足。
X40n0717_p0231a22║   　以 牻足之 。若作純牻者。捨已。懺悔。還法。有犯無犯。
X40n0717_p0231a23║   　悉同上。餘四眾突吉羅(十誦律云 。用黑者。乃至多一 兩捨墮。用白者。乃至多
X40n0717_p0231a24║   　一 兩惡作。用下者。乃至減一 兩捨墮。根本律云 。或黑者易得。餘者難求。兩數增減。並 皆無犯)。
X40n0717_p0231b01║   　○臥具 不滿六 年持戒第十四
X40n0717_p0231b02║   若比丘。作新臥具 。持至六 年。若減六 年。不捨故。更作
X40n0717_p0231b03║   新者。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0231b04║   　釋曰。緣處同前 。六 羣嫌臥具 或重。或輕。或薄。或厚。
X40n0717_p0231b05║   　不捨故。更作新者。藏積眾多。佛為結戒。時一 比丘
X40n0717_p0231b06║   　得乾痟病。欲往人間。有糞掃臥具 重。不堪持行。諸
X40n0717_p0231b07║   　比丘為白佛。佛聽彼比丘往僧 中三乞。僧 與作白
X40n0717_p0231b08║   　二 羯磨。於六 年內。隨意作新者。故云 除僧 羯磨。持
X40n0717_p0231b09║   　至六 年者。謂要滿六 歲持也。此中犯者。若減六 年。
X40n0717_p0231b10║   　不捨故臥具 。更作新臥具 。捨墮。餘犯輕重。及捨。悔。
X40n0717_p0231b11║   　還法。并餘四眾得罪悉同上。不犯者。僧 聽。及滿六
X40n0717_p0231b12║   　年。若減六 年。捨舊作新。若復無。更自作。若他作與
X40n0717_p0231b13║   　若得已成者。
X40n0717_p0231b14║   　○坐具 不帖戒第十五
X40n0717_p0231b15║   若比丘。作新坐具 。當取故者縱廣一 磔手。帖著新者
X40n0717_p0231b16║   上。壞色故。若作新坐具 。不取故者縱廣一 磔手。帖著
X40n0717_p0231b17║   新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0231b18║   　釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。遣人請食。諸佛常法。
X40n0717_p0231b19║   　諸比丘受請後。徧行諸房。因見故坐具 處處狼籍。
X40n0717_p0231b20║   　乃令諸比丘作新坐具 。取故者縱廣一 磔手。帖著
X40n0717_p0231b21║   　新者上。以 壞色故。六 羣不依佛教。故為結戒(根本律云 。
X40n0717_p0231b22║   　世 尊有五 因緣。不赴請處。一 為宴默而居。二 為諸天說法。三為觀察病者。四為看諸臥具 。五 為苾芻制 戒
X40n0717_p0231b23║   　此中佛意欲看臥具 。并為諸苾芻制 戒。故不赴請家)。坐具 者。謂坐時。或臥時。
X40n0717_p0231b24║   　敷以 坐臥。亦云 隨坐衣。為護身。護衣。護臥具 。故聽
X40n0717_p0231c01║   　畜之 。梵語謂之 尼師壇。亦云 尼師但 那也。當取故
X40n0717_p0231c02║   　者。縱廣一 磔手等者。謂作新坐具 時。應以 舊坐具
X40n0717_p0231c03║   　未穿壞處。浣染裁割 。取正方佛一 磔手。縫在新坐
X40n0717_p0231c04║   　具 上。或邊或中央。隨意帖之 。壞色故者。謂用壞其
X40n0717_p0231c05║   　新好之 色。而成沙門之 軌。復令捨離貪愛心故。又
X40n0717_p0231c06║   　欲令得堅牢故。使諸比丘知足受用故。有愛護心。
X40n0717_p0231c07║   　不損信 施故。施福得任運增長故也。佛一 磔手者。
X40n0717_p0231c08║   　當常人三磔手。復有釋云 。方二 尺。此當周尺也。是
X40n0717_p0231c09║   　中犯者。若不取故者帖新者上。用壞色故。成者捨
X40n0717_p0231c10║   　墮。不成者惡作。餘犯輕重。捨悔還法。及餘四眾得
X40n0717_p0231c11║   　罪同上。不犯者。自無故者可得。若他為作。若得已
X40n0717_p0231c12║   　成者。若純故者作(善見律云 。故者。下至一 經坐。是名故也。四邊隨取一 邊。或方。或
X40n0717_p0231c13║   　圓。取帖新者上。若不能帖。細擗雜新者作亦得。戒因緣經云 。取故者緣四邊。以 亂 其色。婆沙律云 。廣中取
X40n0717_p0231c14║   　一 磔手長裂。隨廣狹分作緣。周帀緣尼師壇。根本律云 。如佛一 張手帖著之 時。若減一 指半指者。亦得捨
X40n0717_p0231c15║   　墮。若以 故者。徧覆新者。或總破碎。不堪補帖新者。無犯。繹曰。戒因緣。婆沙律。令以 故者緣於四邊。一 為壞
X40n0717_p0231c16║   　色。二 為堅牢。今時取新物周緣四邊。因之 由來。原非本制 。律令衣肩上揲物。以 障垢膩汙則 拆洗。今時作
X40n0717_p0231c17║   　衣。取一 小方帖。帖著於外。妄指為須彌山。復於兩畔。更加 兩帖。謂之 日月。三千威儀 。令帖衣之 四角。五 分
X40n0717_p0231c18║   　令帖坐具 四角。皆為堅牢故。今並 妄謂四天王。致使後代 雷同取惑)。
X40n0717_p0231c19║   　○自持羊毛過三由旬戒第十六
X40n0717_p0231c20║   若比丘。道路行。得羊毛。若無人持。得自持乃至三由
X40n0717_p0231c21║   旬。若無人持。自持過三由旬。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0231c22║   　釋曰。佛處如前 。跋難陀道行。多得羊毛。貫杖頭擔。
X40n0717_p0231c23║   　居士嫌責言。釋子云 何 販賣羊毛。因為結戒。道路
X40n0717_p0231c24║   　行者。謂在行路中也。得羊毛者。或他施得。或糞掃
X40n0717_p0232a01║   　得。若無人持者。謂無別 人可遣擔持也。得自持乃
X40n0717_p0232a02║   　至三由旬者。謂聽自賷持極至三由旬。而不得過
X40n0717_p0232a03║   　也。由旬。是天竺里數之 名。數有大小不定。今取折
X40n0717_p0232a04║   　中言之 。一 由旬可三十餘里。三由旬。準有百里也。
X40n0717_p0232a05║   　是中犯相云 何 。若比丘在路行。或在住 處。得羊毛。
X40n0717_p0232a06║   　須者應取。若無人持。得自持。至三由旬。若有人持。
X40n0717_p0232a07║   　應語令持至彼處。比丘於中路不得助 持。助 持得
X40n0717_p0232a08║   　惡作。若令餘四眾持過三由旬。亦惡作。除羊毛。持
X40n0717_p0232a09║   　一 切草葉麻等。過三由旬惡作。若擔餘物著杖頭
X40n0717_p0232a10║   　行者。亦惡作。捨悔還法。并餘四眾得罪。悉同上。不
X40n0717_p0232a11║   　犯者。若持作鑷熱巾。裹革屣囊。少許者(律攝云 。若為作腰絛。
X40n0717_p0232a12║   　立播密而持去。無犯。凡諸苾芻。不應負擔。五 分律云 。應使淨人擔。若無淨人。乃聽自持。不得擔。檐頭戴。背
X40n0717_p0232a13║   　負)。
X40n0717_p0232a14║   　○使非親尼染羊毛戒第十七
X40n0717_p0232a15║   若比丘。使非親里比丘尼。浣染擘羊毛者。尼薩耆波
X40n0717_p0232a16║   逸提。
X40n0717_p0232a17║   　釋曰。佛在赤澤國。尼拘律園。六 羣取羊毛作新坐
X40n0717_p0232a18║   　具 。使大愛道比丘尼浣染擘。染色污手。佛見之 。因
X40n0717_p0232a19║   　為結戒。諸比丘皆畏慎。不敢使親里尼。佛乃開聽
X40n0717_p0232a20║   　使親里也。浣染者。如前 釋。擘者。下至以 手擘一 片。
X40n0717_p0232a21║   　是中犯者。使浣染擘三事 。得三捨墮。使作三事 。隨
X40n0717_p0232a22║   　所不為作者。但 得突吉羅。作者便 得捨墮。使非親
X40n0717_p0232a23║   　求寂女。學法女。突吉羅。捨悔還法。及餘四眾得罪
X40n0717_p0232a24║   　同上。若為病人。為僧 。為佛。為塔。使作不犯。
X40n0717_p0232b01║   　○受金銀錢戒第十八
X40n0717_p0232b02║   若比丘。自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼
X40n0717_p0232b03║   薩耆波逸提。
X40n0717_p0232b04║   　釋曰。佛在靈鷲山中。跋難陀持鉢詣王舍城。舊識
X40n0717_p0232b05║   　大臣家。其婦欲持錢市食與之 。跋難陀言。若為我
X40n0717_p0232b06║   　故。可與我錢。彼即置錢於地與。時跋難陀持錢寄
X40n0717_p0232b07║   　市肆上而去。王臣居士。皆共譏嫌言。沙門釋子。不
X40n0717_p0232b08║   　捨金銀錢寶。時有珠髻大臣。善能解釋。令諸人眾
X40n0717_p0232b09║   　殄息譏嫌。各生歡喜信 解已。往白世 尊。佛告大臣。
X40n0717_p0232b10║   　如汝所說。於正法中多有所益。何 以 故。沙門釋子
X40n0717_p0232b11║   　捨離珍寶。不著飾好。若應著金銀錢寶。則 應受五
X40n0717_p0232b12║   　欲。若受五 欲。非沙門釋子法。若見以 我為師。而捉
X40n0717_p0232b13║   　金銀錢寶。則 決定知非我弟子。當知日月有四患。
X40n0717_p0232b14║   　不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云 何 為四。阿修
X40n0717_p0232b15║   　羅。煙雲。塵。霧。是日月大患。沙門婆羅門。亦有四患。
X40n0717_p0232b16║   　不明。不淨。不能有所照。亦無威神。云 何 為四。不捨
X40n0717_p0232b17║   　飲酒。不捨婬欲。不捨手持金銀。不捨邪命自活。是
X40n0717_p0232b18║   　為四大患。能令沙門婆羅門。不明不淨。乃至無威
X40n0717_p0232b19║   　神。時佛以 無數方便 訶責跋難陀已。而為結戒。自
X40n0717_p0232b20║   　手捉者。謂自身手執持。乃至臂肘膝足。及餘身分。
X40n0717_p0232b21║   　而受也。錢者。謂上有文像 。隨方國所用銅鐵鉛鍚
X40n0717_p0232b22║   　等錢也。金銀者。謂成。及未成。世 所珍用也。教人捉
X40n0717_p0232b23║   　者。謂教他人捉持。亦得罪也。置地受者。謂非從他
X40n0717_p0232b24║   　手授得。他置於地時。而受取者。亦得本罪。乃至以
X40n0717_p0232c01║   　衣物器等受取。亦爾。此應捨。罪應懺悔。是中捨者。
X40n0717_p0232c02║   　若有信 樂守園人。若優 婆塞。當語言此是我所不
X40n0717_p0232c03║   　應。汝當知之 。若彼人取。還與比丘者。比丘當為彼
X40n0717_p0232c04║   　人物故受。敕淨人使掌之 。若得淨衣鉢針筒坐具 。
X40n0717_p0232c05║   　應貿易受持之 。若彼優 婆塞取已。與比丘淨衣鉢
X40n0717_p0232c06║   　針筒坐具 。應取持之 。若彼取已不還者。令餘比丘
X40n0717_p0232c07║   　語言。佛有教。為淨故與汝。汝應還彼比丘物。若餘
X40n0717_p0232c08║   　比丘不語者。當自往語言。佛有教。為淨故與汝。汝
X40n0717_p0232c09║   　今可與僧 與塔。與和尚。與同和尚。與阿闍梨。同阿
X40n0717_p0232c10║   　闍梨。與親舊知識。若還本主 。何 以 故。不欲使失彼
X40n0717_p0232c11║   　信 施故。若不語彼人。知是看是。而直教彼取者。突
X40n0717_p0232c12║   　吉羅。比丘尼同犯。下三眾突吉羅(律攝云 。此據自物得捨墮。若他
X40n0717_p0232c13║   　物。自他物。得墮。無捨。善見律云 。下至樹膠錢。國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若為身捉。捨墮。若
X40n0717_p0232c14║   　為僧 。若為眾。乃至一 人。若為像 捉。悉得惡作。無罪者。不自受。不教人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答
X40n0717_p0232c15║   　言。不得受。彼復言。大德。我捨心布施已定。不得將還。放地而去。去已。比丘留守看。若有居士來問。如實告
X40n0717_p0232c16║   　之 。此居士言。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。以 易飲食。衣服。淨物。與比丘。比丘得受。
X40n0717_p0232c17║   　若無解法人。金銀在屋中。閉戶莫使失。若有賣衣鉢人。比丘喚來。示金銀語言。貧道須此衣鉢。有此金銀。
X40n0717_p0232c18║   　居士自知。若無賣衣鉢人。有賣非時漿。七日藥盡形壽藥。將來。至金銀所語言。有此金銀。眾僧 須此藥。居
X40n0717_p0232c19║   　士自知。得藥已。眾僧 得食用。此比丘不得食用。餘白衣。淨人。乃至畜生。悉不得食。何 以 故。為眾僧 物故。若
X40n0717_p0232c20║   　不得藥。金銀主 棄而去。更無方便 得受。若見優 婆塞喚來。教擲去。若言何 故擲去。我當拾取。比丘答言。隨
X40n0717_p0232c21║   　意。若彼解法。持易衣鉢。來與眾僧 。眾僧 得受。若無優 婆塞可教擲去。眾僧 應白四羯磨。差一 比丘。知五 法
X40n0717_p0232c22║   　者。將此金銀。使閉目擲去。莫記處所。若記處所。突吉羅罪。五 分律云 。僧 應白二 羯磨。差一 比丘。作棄金銀
X40n0717_p0232c23║   　錢人。彼比丘應棄此物著坑中。火中。流水中。曠野中。不應誌處。若捉著餘處。不應更捉。彼比丘不應問僧 。
X40n0717_p0232c24║   　此物當云 何 。僧 亦不應教作是作是。若不棄不問。而使淨人以 貿僧 所衣食之 物。來與僧 。僧 得受。若分者。
X40n0717_p0233a01║   　惟犯罪人不得受分。不犯者。雖施比丘。比丘不知。淨人受之 。為買淨物。僧 祇律云 。聽病人得使淨人畜。莫
X40n0717_p0233a02║   　貪著。若犯捨墮物。僧 中捨已。不得還彼比丘。僧 亦不得分。若多者。應著無盡物中。若生息利 。得作房舍中
X40n0717_p0233a03║   　衣。不得食用。比丘凡得錢。及安居訖。得衣直時。不得自手取。當使淨人知。若無淨人。指示脚邊地。語言。是
X40n0717_p0233a04║   　中知。著地已。自得用草葉甎瓦等物。遙擲覆上。待淨人來令知。隨國土中所用。若銅錢。鐵錢。胡膠錢。皮錢。
X40n0717_p0233a05║   　竹籌。一 切不得捉。或有國土所用。相不成就。及國。土不用。相成就。捉者。皆越毗尼罪。十誦律云 。自手取寶。
X40n0717_p0233a06║   　若少。應棄。若多。設得同心淨人。應語言。我以 不淨故。不應取。汝應取。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比
X40n0717_p0233a07║   　丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應作四方僧 臥具 。應入 僧 中言。諸大德。我自手取寶。得波
X40n0717_p0233a08║   　逸提罪。我今發露。不敢覆藏悔過。僧 應問。汝捨是寶不。答言。已捨。僧 應問。汝見罪不。答言見。僧 應語言。後
X40n0717_p0233a09║   　莫復作。若言未捨。僧 應約敕令捨。若不約敕。一 切僧 得突吉羅。若約敕不捨。是比丘得突吉羅。薩婆多論
X40n0717_p0233a10║   　云 。淨人取已。語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說淨已。然後入 眾僧 悔過。
X40n0717_p0233a11║   　根本律云 。若有他施衣價 。欲須便 受。受已。即作彼人物心。而持畜之 。然應求覓淨人。或近事 男。而問彼云 。
X40n0717_p0233a12║   　汝能為我作淨施主 不。若言能者。即作委寄此人心。而畜其物。應使人持。不應自捉。縱令遠去。但 令彼人
X40n0717_p0233a13║   　命存已來。常是淨施主 。若未求得淨人作淨施主 。應持物對一 苾芻。作如是語。具 壽存念。我某甲得此不
X40n0717_p0233a14║   　淨物。我當持此不淨之 物。換取淨財。如是三說。隨情受用。勿 致疑心。律攝云 。若無淨施主 可得者。應持金
X40n0717_p0233a15║   　銀等物。對一 苾芻。隨住 隨立。作如是說。具 壽存念。我苾芻某甲。得此不淨財。當持此不淨財。換取淨財。如
X40n0717_p0233a16║   　是再 三。應自持舉。或令人舉。若苾芻於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨人等。及求寂持去。
X40n0717_p0233a17║   　應知求寂。於金銀等。但 制 自畜。不遮執捉僧 祇律云 。若比丘使沙彌最初 捉金銀錢者。越毗尼罪。若見沙
X40n0717_p0233a18║   　彌先已捉。後使捉者。無罪。繹曰。準根本。律攝。作法聽畜者。乃佛大慈。為末世 劣 根弟子故。畜者須深慚愧。
X40n0717_p0233a19║   　起厭離心。勿 生貪著。以 施兩田。有益便 用。不應深著箱囊。致眼光 落地時。命根難斷。如鳥欲飛虗空。為蚌
X40n0717_p0233a20║   　所困。實為自賺自害也)。
X40n0717_p0233a21║   　○賣買寶物戒第十九
X40n0717_p0233a22║   若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0233a23║   　釋曰。佛在靈鷲山中。跋難陀往市肆上。以 錢易錢。
X40n0717_p0233a24║   　持去。居士見。皆譏嫌。諸比丘白佛。佛為結戒。種種
X40n0717_p0233b01║   　賣買者。非一 事 而貿易也。謂以 成金。未成金。成銀。
X40n0717_p0233b02║   　未成銀。互 為相易。成者。謂以 金銀作諸器物。未成
X40n0717_p0233b03║   　者。謂未作諸器物也。或以 錢易金銀。金銀易錢。或
X40n0717_p0233b04║   　以 錢易錢。錢有八 種。謂金銀銅鐵白蠟鉛錫木胡
X40n0717_p0233b05║   　膠錢也。寶物者。即金銀錢七寶瓔珞等。是中捨法。
X40n0717_p0233b06║   　并四眾得罪。同上捉寶戒說。不犯者。為佛法僧 以
X40n0717_p0233b07║   　錢貿瓔珞具 。瓔珞具 易錢(根本律云 。時諸苾芻得無盡物。置房庫中。施主
X40n0717_p0233b08║   　來問。聖者何 意寺仍不修 補。苾芻報言。賢首。為無錢物。主 曰。我豈不施無盡物耶。報言。其無盡物。今現在
X40n0717_p0233b09║   　僧 庫中。主 曰。不合如是。我之 家中豈無安處。何 不迴易求生利 耶。報言。佛遮不許求利 。諸苾芻以 緣白佛。
X40n0717_p0233b10║   　佛言。若為僧 伽 。應求利 潤。聞佛語已。諸有信 心居士等。為佛法僧 故。施無盡物。此三實物。亦應迴轉求利 。
X40n0717_p0233b11║   　所得利 物。還於三寶而作供 養。若與物時。應可分明兩倍納質。書其券 契。并立保 證。記其年日。安上座名。
X40n0717_p0233b12║   　及授事 人字。假令信 心近事 。亦應兩倍而納其質。律攝云 。求好保 證。明作契書。年終之 日。應告上座。及授
X40n0717_p0233b13║   　事 人。皆使同知。復或告彼信 心近事 )。
X40n0717_p0233b14║   　○販賣戒第二 十
X40n0717_p0233b15║   若比丘。種種販賣。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0233b16║   　釋曰。時佛在給孤獨園。跋難陀持生薑肆上易食。
X40n0717_p0233b17║   　復擣治故衣。與外道貿易新服。外道反悔。不肯相
X40n0717_p0233b18║   　還。諸比丘白佛結戒。販者。賤買貴賣也。賣者。增上
X40n0717_p0233b19║   　價 直也。種種販賣者。謂以 時藥。非時藥。七日藥。盡
X40n0717_p0233b20║   　形壽藥。及衣物等。互 相貿易也。是中犯者。若比丘
X40n0717_p0233b21║   　種種販賣得者捨墮。不得者惡作。捨悔還法。如長
X40n0717_p0233b22║   　衣戒說。前 戒以 金銀錢寶貿易。故令捨與淨人。此
X40n0717_p0233b23║   　戒以 衣藥貿易。故令捨與僧 也。比丘尼同犯。下三
X40n0717_p0233b24║   　眾惡作。不犯者。與五 眾出家人貿易。自審定。不相
X40n0717_p0233c01║   　高下。如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若
X40n0717_p0233c02║   　悔者應還。若以 酥易油。以 油易酥(僧 祇律云 。種種者。若自問價 。若
X40n0717_p0233c03║   　使人問價 。若自上價 。若使人上價 。若自下價 。若使人下價 。作不淨語時。越毗尼罪。得時捨墮。若彼物應直
X40n0717_p0233c04║   　五 十而索百錢。比丘言。我以 五 十知是。如是求者。不名下價 。若知前 人欲買物。不得抄買。買者越毗尼罪。
X40n0717_p0233c05║   　若比丘見賣鉢時。作是念。此鉢好。至某方常得利 。買時越毗尼罪。若作是念。我有是物。無有淨人。此是淨
X40n0717_p0233c06║   　物。得買去。無罪。若比丘為僧 作直月。行市賈酥油等求一 切物時。作不淨語者。越毗尼罪。若自為買酥油
X40n0717_p0233c07║   　等。一 切不作淨語。得者犯尼薩耆。若比丘共比丘易。作不淨語買者。及一 切九十六 種出家人邊。作不淨
X40n0717_p0233c08║   　語買者。悉無犯。有檀越為比丘故。與店上錢。語言。若某甲比丘日日來有所索。從意與。彼比丘後來索時。
X40n0717_p0233c09║   　作淨不淨語無罪。是比丘所索物。店上無。即與比丘錢餘處買。比丘至餘處求物時。作不淨語者捨墮。若
X40n0717_p0233c10║   　比丘糴穀時作是念。此後當貴。糴時越毗尼罪。糶時捨墮。若作是念。恐某時穀貴。我今糴此穀。我當依是
X40n0717_p0233c11║   　得誦經坐禪行道。到 時穀大貴。若食長。若與和尚闍梨。若作功 德。餘者糶得利 無罪。買鉢買藥等。亦如是。
X40n0717_p0233c12║   　根本律云 。若為利 買。不為利 賣。買時惡作。賣時無犯。若不為利 買。為利 故賣。買時無犯。賣時捨墮。若向餘
X40n0717_p0233c13║   　方買得物去。元 不求利 。到 處賣時。雖得利 無犯。律攝云 。賣買時。不依實說。或以 偽濫斗秤欺誑於他。得妄
X40n0717_p0233c14║   　語罪。獲物之 時犯盜。凡持財物欲賣買時。先須定意無求利 心。隨處獲利 。悉皆無犯。設為三衣。不應規利 。
X40n0717_p0233c15║   　而作販賣。又於俗 人作市易處。不應自酬價 直。應令信 敬俗 人。或使求寂。為買無犯。若無此者。應自酬直。
X40n0717_p0233c16║   　或二 或三。而還其價 。不應過此。共為高下。實不欲買。妄增他價 。得惡作罪。五 分律云 。若欲貿易。應使淨人。
X40n0717_p0233c17║   　語言。為我以 此物。易彼物。又應心念。寧使彼得我利 。我不得彼利 。十誦律云 。若以 捨墮物買食。口口得突
X40n0717_p0233c18║   　吉羅。買衣著。隨著得波逸提。薩婆多論云 。販賣罪。於一 切波逸提中最為重者。寧作屠兒。不為販賣。何 以
X40n0717_p0233c19║   　故。屠兒正害畜生。販賣一 切欺害。不問道俗 賢愚。持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒希望
X40n0717_p0233c20║   　使世 荒餓。霜雹災害。若居鹽貯積物。意常企 望四遠反亂 。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與
X40n0717_p0233c21║   　眾僧 作食。眾僧 不應食。若作四方僧 房。不得住 中。若作塔。作像 。不應向禮。又云 。但 佛作意禮。凡持戒比丘。
X40n0717_p0233c22║   　不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧 應羯磨分。問曰。不死時。不受用此物。何 以 死便 分。答曰。此販賣業。
X40n0717_p0233c23║   　罪過深重。若生在時。眾僧 食用此物故。續作不斷。是僧 福田中。不聽受用。令知今世 無福。後得重罪。以 此
X40n0717_p0233c24║   　因緣。不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故聽羯磨取物)。
X40n0717_p0234a01║   　○畜長鉢戒第二 十一
X40n0717_p0234a02║   若比丘。畜長鉢。不淨施。得齊十日。過者。尼薩耆波逸
X40n0717_p0234a03║   提。
X40n0717_p0234a04║   　釋曰。佛在給孤獨園。六 羣畜鉢。好者持。不好者置
X40n0717_p0234a05║   　之 。諸居士詣房觀見多鉢。便 譏嫌言。如陶師瓦肆。
X40n0717_p0234a06║   　諸比丘白佛結戒。不聽畜長鉢。時阿難得一 貴價
X40n0717_p0234a07║   　鉢。欲與迦葉。而迦葉不在。畏犯長鉢。往白世 尊。佛
X40n0717_p0234a08║   　問迦葉幾日當還。白言。却後十日。由是聽畜齊十
X40n0717_p0234a09║   　日也。畜者。謂作屬己心也。長鉢者。謂現有一 鉢受
X40n0717_p0234a10║   　持。更畜餘者。是名為長也。鉢有二 種。一 鐵。二 瓦。色
X40n0717_p0234a11║   　亦二 種。一 赤。二 黑。量亦有二 。大鉢受三斗。小鉢受
X40n0717_p0234a12║   　一 斗半(準唐斗。大鉢一 斗。小鉢半斗)。此是鉢量。應受持。然律本
X40n0717_p0234a13║   　不出受文。按餘諸部。皆有受法。應對一 比丘。以 鉢
X40n0717_p0234a14║   　仰安左掌中。右手掩鉢云 。大德一 心念。我比丘某
X40n0717_p0234a15║   　甲。此鉢多羅應量受。長用故。三說。有緣須捨。如捨
X40n0717_p0234a16║   　衣法應知。言鉢多羅者。此是應法之 器。謂體色量。
X40n0717_p0234a17║   　三皆應法。體謂鐵瓦。色謂赤黑。量謂三斗斗半。若
X40n0717_p0234a18║   　過三斗。減斗半者。即非應量。不聽受持也。不淨施
X40n0717_p0234a19║   　者。謂不作真實展轉二 種淨施也。得齊十日者。謂
X40n0717_p0234a20║   　齊十日內得畜。不得過。若過十日。十一 日明相出
X40n0717_p0234a21║   　時捨墮。於十日中隨所得鉢。若淨施。不淨施。乃至
X40n0717_p0234a22║   　若忘去。一 一 句如長衣戒說。更無異相。故不復出。
X40n0717_p0234a23║   　捨悔還法。及無犯者。皆悉同然。比丘尼畜一 夜。即
X40n0717_p0234a24║   　得捨墮。下三眾突吉羅。若得鍵[金*恣]。小鉢。次鉢。聽不
X40n0717_p0234b01║   　作淨施畜。鍵[金*恣]是小淺之 鉢。所謂鍵[金*恣]入 小鉢。小
X40n0717_p0234b02║   　鉢入 次鉢。次鉢入 大鉢。不應畜木鉢。是外道法。不
X40n0717_p0234b03║   　應畜石鉢。是如來法鉢。不應畜金銀琉璃寶鉢。是
X40n0717_p0234b04║   　白衣法。不應鉢中畵蒲萄蔓。蓮華像 。及作卍字。作
X40n0717_p0234b05║   　己名字。不應纏鉢四邊若口。不應都縵纏鉢。應縵
X40n0717_p0234b06║   　兩分。留一 分。若有星孔多。應盡縵。食入 孔中。隨可
X40n0717_p0234b07║   　[摘*ㄆ]出。便 [摘*ㄆ]出。餘者不可出。無犯。聽作囊盛。作帶絡
X40n0717_p0234b08║   　肩。挾鉢腋下。令口外向。鉢穿破聽補。若作鉢者出
X40n0717_p0234b09║   　家。聽為諸比丘作鉢。聽畜作具 。聽熏鉢。應作熏爐。
X40n0717_p0234b10║   　若釜。若瓨。種種泥塗。以 杏子。麻子。泥裏。以 灰平地。
X40n0717_p0234b11║   　作熏鉢場。安支。以 鉢置上。鉢爐覆上。以 灰壅四邊。
X40n0717_p0234b12║   　手按令堅。若薪牛糞。壅四邊燒之 。當作如是熏(母經
X40n0717_p0234b13║   　云 。若麻子。若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之 。熏竟。爐應好舉。莫令見雨。尼陀那云 。聽畜鉢籠。籠
X40n0717_p0234b14║   　有二 種。一 者匠作。謂是陶師。二 者自為。謂以 甕。或用瓨。截為兩段。應以 草[麩-夫+弋]作泥。遍塗於外。以 胡麻滓作
X40n0717_p0234b15║   　泥。塗拭於內。待乾。內安稻[麩-夫+弋]。以 籠合之 。口邊泥塗。可用物高支其鉢。籠內煙出。用灰壅口。應壘牛糞。從上
X40n0717_p0234b16║   　放火。應自看火。若囑餘人看。仍不受色。應數數洗。然後更燒。應淨掃地。勿 損諸蟲。十誦律云 。鉢是恒沙諸
X40n0717_p0234b17║   　佛幖幟。不得盛不淨物。五 分律云 。持鉢應如鉢法。不得除糞掃。盛殘食。盛過中飲。盛香及藥。當淨舉。謹護
X40n0717_p0234b18║   　如眼。過中不應用鉢飲。聽作飲器。用銅鐵瓦。聽別 作歠粥器。又云 鉢有三種。上者受三鉢他飯。除羮菜。下
X40n0717_p0234b19║   　者受一 鉢他飯。除羮菜。中者上下之 中。僧 祇律云 。不聽鉢中安隔。若以 餅隔。及飯隔者無犯。薩婆多云 。若
X40n0717_p0234b20║   　畜長白鐵鉢。瓦鉢未燒。一 切不應量鉢。突吉羅。律攝云 。無犯者。若減量。若過量。若擬與餘人出家近圓。濟
X40n0717_p0234b21║   　其所用。雖不分別 。皆亦無犯。若為貯羮菜。或用飲水。畜二 小鉢。及安鹽盤子。并匙。悉皆無犯。又於大鉢。之
X40n0717_p0234b22║   　中。隨容小鉢。若順所須。多畜非犯。應更畜一 大鉢。防闕事 故。世 尊許一 。非多非少。善順中道。資身修 業。知
X40n0717_p0234b23║   　量受用。如護眼睛。涉路行時。不露擎去。不衣角裹。應以 帒盛。挂。肩而去。若在寺中。應為龕窟。居蘭若者。應
X40n0717_p0234b24║   　編竹葦為籠。泥及牛糞塗其表裏。置鉢在中。繹曰。言一 鉢他者。此翻一 升。準薩婆多論。可有七合)。
X40n0717_p0234c01║   　○減綴求鉢戒第二 十二
X40n0717_p0234c02║   若比丘。畜鉢。減五 綴不漏。更求新鉢。為好故。尼薩耆
X40n0717_p0234c03║   波逸提。彼比丘應往僧 中捨。展轉取最下鉢。與之 令
X40n0717_p0234c04║   持。乃至破應持。此是時。
X40n0717_p0234c05║   　釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀鉢破。入 城至一 一 居
X40n0717_p0234c06║   　士家求鉢。諸居士各市鉢與之 。彼破一 鉢。得眾多
X40n0717_p0234c07║   　鉢。異時諸居士集會審知。皆共譏嫌。佛為結戒。畜
X40n0717_p0234c08║   　鉢者。謂現自所受持鉢。減五 綴者。減。謂不滿也。五
X40n0717_p0234c09║   　綴。謂相去兩指間一 綴。綴謂聯綴。合著連補也。不
X40n0717_p0234c10║   　漏者。由堪受羮飯也。更求新鉢為好故者。謂現有
X40n0717_p0234c11║   　不漏之 鉢。而為貪新好勝妙故。更從他乞求第二
X40n0717_p0234c12║   　鉢也。若減五 綴不漏。更求新鉢捨墮。若滿五 綴不
X40n0717_p0234c13║   　漏。更求新鉢惡作。彼比丘者。謂是犯人。應往僧 中
X40n0717_p0234c14║   　捨等者。謂要須對僧 。復於此住 處捨。非餘住 處。捨
X40n0717_p0234c15║   　已懺悔。僧 應羯磨與鉢。此鉢若是貴價 好者。應留
X40n0717_p0234c16║   　置。取最下不如者白二 羯磨與之 。作羯磨已。彼鉢
X40n0717_p0234c17║   　應僧 中次第行。若都無人取者。當還與彼比丘。終
X40n0717_p0234c18║   　身令畜。前 所受持鉢。應如法受持。此鉢不得受持。
X40n0717_p0234c19║   　直令常畜用故。當如是行。應作白問僧 。白云 。大德
X40n0717_p0234c20║   　僧 聽。若僧 時到 。僧 忍聽。以 此鉢次第問上座。白如
X40n0717_p0234c21║   　是白已。當持與上座。若上座欲取此鉢與之 。應取
X40n0717_p0234c22║   　上座鉢。與次座。若與彼比丘。彼比丘應取。不應護
X40n0717_p0234c23║   　眾僧 故不取。亦不應以 此因緣受持最下鉢。若受
X40n0717_p0234c24║   　突吉羅。若第二 上座取此鉢。應取第二 上座鉢。與
X40n0717_p0235a01║   　第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受。不應護眾僧
X40n0717_p0235a02║   　故不受。不應以 此因緣受最下鉢。若受突吉羅。如
X40n0717_p0235a03║   　是展轉乃至下座。若持此比丘鉢還此比丘。若持
X40n0717_p0235a04║   　最下座鉢與。應白二 羯磨與。大德僧 聽。若僧 時到 。
X40n0717_p0235a05║   　僧 忍聽。僧 今以 此最下座鉢(若是此比丘鉢。應云 僧 今以 此比丘下鉢)。
X40n0717_p0235a06║   　與某甲比丘受持。乃至破。白如是。大德僧 聽。僧 今
X40n0717_p0235a07║   　以 此最下座鉢。與某甲比丘受持乃至破。誰諸長
X40n0717_p0235a08║   　老。忍僧 與此比丘鉢者默然。誰不忍者說。僧 已忍
X40n0717_p0235a09║   　與某甲比丘鉢竟。僧 忍默然故。是事 如是持(準根本部。
X40n0717_p0235a10║   　先白二 羯磨。差一 具 五 德苾芻。令行有犯鉢。被差人應僧 中作白言。大德我苾芻某甲。當行有犯鉢。諸具
X40n0717_p0235a11║   　壽。明日各各自持鉢來至僧 中。既至明日。諸苾芻各持自鉢至僧 中。行鉢苾芻。持其犯鉢。向上座前 。讚歎
X40n0717_p0235a12║   　其鉢。清淨圓滿。堪得受用。若上座取與不取。如上應知。乃至行末得一 鉢。付與彼比丘。囑令守護)。乃
X40n0717_p0235a13║   　至破應持者。非謂作法受持。謂彼得此最下鉢當
X40n0717_p0235a14║   　好用心守護。乃至破來。應持受用也。此是時者。謂
X40n0717_p0235a15║   　此是與其最下鉢應持之 法也。彼比丘守護此鉢。
X40n0717_p0235a16║   　不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及倚刀 下。不得
X40n0717_p0235a17║   　著懸物下。道中。石上。果樹下。及不平地。不得一 手
X40n0717_p0235a18║   　促 兩鉢。除指隔中間。不得一 手捉兩鉢開戶。除用
X40n0717_p0235a19║   　心。不得著戶閾內。戶扉下。不得著繩牀木牀下。牀
X40n0717_p0235a20║   　間。及角頭。除暫著。不得立蕩鉢乃至足令鉢破。不
X40n0717_p0235a21║   　應故壞。故令失。作非鉢用。比丘尼同犯。下三眾惡
X40n0717_p0235a22║   　作。不犯者。減五 綴漏。更求新鉢。若從親里。及出家
X40n0717_p0235a23║   　人索。若為他索。他為己索。不求而得。施僧 時次得。
X40n0717_p0235a24║   　若自有價 買畜(根本部云 。行鉢苾芻。以 鉢付彼苾芻語言。此鉢不應守持。不應分別 。
X40n0717_p0235b01║   　亦不與人。詳審徐徐如法而用。乃至破壞。應畜二 鉢帒。好者安此長鉢。不好者安舊所持鉢。若乞食時。應
X40n0717_p0235b02║   　將二 鉢。得好飯著長鉢中。得麤飯安舊鉢中。應於舊鉢中食。應先洗長鉢。如是乃至曬[暻-京+恭]安置。皆以 長鉢
X40n0717_p0235b03║   　為先。若內安龕。及火熏時。皆於好處先安長鉢。若行道時。舊鉢遣人持。長鉢當自持。無人為擎者。長鉢安
X40n0717_p0235b04║   　在左肩。舊鉢應安右畔。自持而去。此之 治罰。乃至盡壽。或至破來。應好守護。如此行法。不依行者。得越法
X40n0717_p0235b05║   　罪。時有苾芻鉢破片多。鑽為孔。以 細繩連綴。食已解洗。洗已復綴。廢修 善品。佛言。若鉢難得。隨意修 理。若
X40n0717_p0235b06║   　易得處。應可棄之 。更求好者。有五 種綴鐵鉢法。一 以 細針塞孔。二 安小鐵片。打入 令堅。三如魚齒。四邊鉸
X40n0717_p0235b07║   　破。內外相夾。四以 鐵片掩孔。周圓釘之 。五 用屑末。此有二 種。一 錯鐵。二 磨石末。初 補鐵鉢。次補瓦鉢。用末
X40n0717_p0235b08║   　綴時。以 油和末。於鐵碗中。用鐵鎚熟研。方用塞孔。即以 徹火燒之 使硬。若麤澁者。更以 油塗。依法熏之 。若
X40n0717_p0235b09║   　瓦鉢有孔隙者。用沙糖和泥塞之 。以 火乾炙。若璺破者。刻 作鼓腰。以 鐵鼓填之 。上以 泥塗。火熏應用。繹曰。
X40n0717_p0235b10║   　此中言沙糖者。即片糖也)。
X40n0717_p0235b11║   　○使非親織衣戒第二 十三
X40n0717_p0235b12║   若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作三衣者。尼薩
X40n0717_p0235b13║   耆波逸提。
X40n0717_p0235b14║   　釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀欲縫僧 伽 梨。入 城至
X40n0717_p0235b15║   　諸居士家。處處求線。乞得線多。遂持與織師。使織
X40n0717_p0235b16║   　作三衣。便 自手作繀。自看織。諸居士見譏嫌。佛為
X40n0717_p0235b17║   　結戒。自乞者。在在處處。自行求乞也。縷線者。如上
X40n0717_p0235b18║   　十種衣線也。非親里如上釋。織師者。是織衣人也。
X40n0717_p0235b19║   　三衣如上釋。是中犯者。若織師及與線者。俱 非親。
X40n0717_p0235b20║   　或織師非親。與線者是親。或與線者非親。織師是
X40n0717_p0235b21║   　親。悉犯。若看織。若自織。若自作[米*崔]。盡突吉羅。捨悔
X40n0717_p0235b22║   　還法。同長衣戒說。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯
X40n0717_p0235b23║   　者。織師。及與線者。俱 是親里。若自織作鉢囊。禪帶。
X40n0717_p0235b24║   　腰帶。帽。襪。裹屣巾等(根本部。從非親乞縷。得惡作。使非親織。得捨墮。自織亦得
X40n0717_p0235c01║   　惡作。若酬價 者無犯。若虗誑心陳己勝德。乞得物時。惡作。他勝。一 時俱 得。實有德者。惡作墮罪。雖親織師。
X40n0717_p0235c02║   　不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡作。薩婆多云 。若少衣。正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣。作帶。無
X40n0717_p0235c03║   　罪)。
X40n0717_p0235c04║   　○勸 織好衣戒第二 十四
X40n0717_p0235c05║   若比丘。居士。居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘
X40n0717_p0235c06║   先不受自恣請。便 往織師所。語言。此衣為我作。與我
X40n0717_p0235c07║   極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價 。是比丘與價 。
X40n0717_p0235c08║   乃至一 食直。若得衣。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0235c09║   　釋曰。佛在給孤獨園。有一 居士出好線。令織師為
X40n0717_p0235c10║   　跋難陀織衣。織師至寺告彼令知。彼即至居士家。
X40n0717_p0235c11║   　更從其婦乞線。持與織師。令廣大極好堅緻織。復
X40n0717_p0235c12║   　許增其工價 。衣織成已。居士見非自先所敕織者。
X40n0717_p0235c13║   　乃問知其故。即便 譏嫌。佛因結戒。時有居士自恣
X40n0717_p0235c14║   　請。諸比丘疑不敢答。及不敢索不如者。故更結先
X40n0717_p0235c15║   　不受自恣請也。極好織者。謂令精妙也。亦是令衣
X40n0717_p0235c16║   　廣大堅緻之 義。廣者。令足豎量也。大者。令足橫量
X40n0717_p0235c17║   　也。堅者。牢固也。緻者。細密也。乃至一 食直者。謂下
X40n0717_p0235c18║   　至極少與其一 飡之 工價 也。餘文句如前 釋。是中
X40n0717_p0235c19║   　犯者。若比丘先不受自恣請。便 往求衣。得者捨墮。
X40n0717_p0235c20║   　不得者。惡作。捨悔還法如上。比丘尼同犯。下三眾
X40n0717_p0235c21║   　惡作。不犯者。從親里。及出家人索。他為己索等(毗尼
X40n0717_p0235c22║   　毗婆沙云 。此衣。不問應量不應量。盡得罪。若為織師說法令織。不與食直。得好衣。突吉羅。若自有縷。令織
X40n0717_p0235c23║   　師織。無罪)。
X40n0717_p0235c24║   　○與衣後奪戒第二 十五
X40n0717_p0236a01║   若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還
X40n0717_p0236a02║   我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0236a03║   　釋曰。佛在給孤獨園。跋難陀先與難陀弟子衣。後
X40n0717_p0236a04║   　因喚行不隨。便 生瞋恚。強奪取還。諸比丘白佛結
X40n0717_p0236a05║   　戒。先與比丘衣者。顯非暫與。亦非借著。謂本決意
X40n0717_p0236a06║   　施與他也。後瞋恚者。顯非愛念。由違己情。心生忿
X40n0717_p0236a07║   　恨。造意惡業也。若自奪者。顯身業所作惡也。若教
X40n0717_p0236a08║   　人奪取者。顯口業所作惡也。還我衣來不與汝者。
X40n0717_p0236a09║   　謂希望欲得先衣。而返從索也。若比丘還衣者。謂
X40n0717_p0236a10║   　衣已離此比丘身處也。彼取衣者。謂取衣入 手。作
X40n0717_p0236a11║   　己得想也。是中犯者。若奪取藏舉捨墮。不藏舉惡
X40n0717_p0236a12║   　作。若著樹。墻。籬。杙。架上。牀。機。地敷上。取離本處捨
X40n0717_p0236a13║   　墮。取不離處惡作。捨悔還法同上。比丘尼同犯。下
X40n0717_p0236a14║   　三眾惡作。不犯者。不瞋恚。前 人知其心悔。即還衣。
X40n0717_p0236a15║   　若餘人勸 令還衣。若借衣者無道理。還奪取。若恐
X40n0717_p0236a16║   　失衣。壞衣。若彼人破戒破見。破威儀 。若被舉。若滅
X40n0717_p0236a17║   　擯。若應滅擯。若為此事 。命難。梵行難。如是一 切奪
X40n0717_p0236a18║   　取。不藏舉。不犯(薩婆多論云 。若奪與學沙彌。行別 住 。意喜。盲。瞎。聾。瘂。不見擯惡邪擯
X40n0717_p0236a19║   　人衣。盡捨墮。若奪狂亂 。病壞心。犯四重。五 逆。五 法人。及餘四眾衣。盡突吉羅。若尼奪比丘衣惡作。奪尼等
X40n0717_p0236a20║   　衣捨墮。此戒體先根本與他衣。後為惱故。暫還奪取。捨墮。衣還他。波逸提懺。若先根本與他衣。後根本奪。
X40n0717_p0236a21║   　應計錢成罪。若先暫與他衣。後便 奪取無罪。若以 忿恚故。欲令彼惱。暫奪突吉羅。若師為折伏弟子令離
X40n0717_p0236a22║   　惡法故。暫奪無罪)。
X40n0717_p0236a23║   　○過七藥戒第二 十六
X40n0717_p0236a24║   若比丘。有病殘藥。酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若
X40n0717_p0236b01║   過七日服者。尼薩耆波逸提。
X40n0717_p0236b02║   　釋曰。佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動 。形體枯
X40n0717_p0236b03║   　燥。又生惡瘡。佛聽時。非時。有病因緣。服五 種藥。時
X40n0717_p0236b04║   　畢陵伽 婆蹉弟子。積聚藏舉眾多五 種藥。處處流
X40n0717_p0236b05║   　漫。房舍臭穢諸長者見如是儲積狼藉。皆生譏嫌。
X40n0717_p0236b06║   　如來因斯制 戒。有病者。謂身嬰疾病。醫教服爾所
X40n0717_p0236b07║   　種藥也。殘者。從他受得已。或食。不食。次日即名為
X40n0717_p0236b08║   　殘也。藥者。謂酥。油。生酥。蜜。石蜜。五 種之 藥也。酥者。
X40n0717_p0236b09║   　是牛羊等乳 。鑽抨成之 。或以 草葉藥。置乳 中而成
X40n0717_p0236b10║   　也。油者。謂麻。胡麻。蔓菁等油。生酥者。是牛羊等乳
X40n0717_p0236b11║   　作成。而未熟者。初 從乳 成酪。酪成生酥。生酥成熟
X40n0717_p0236b12║   　酥。熟酥成醍醐。醍醐最為上藥也。蜜者。諸蜂蜜也。
X40n0717_p0236b13║   　石蜜者。是甘蔗糖煎煉堅強者。名為石蜜。此有黑
X40n0717_p0236b14║   　白二 種白者。味純甘。能治熱病。黑者。味帶苦。能治
X40n0717_p0236b15║   　冷病。若諸蔗糖。或濃。或薄。或未成。或雜水者。並 是
X40n0717_p0236b16║   　石蜜所攝也。若甘蔗漿未熟。聽非時飲。熟即不聽。
X40n0717_p0236b17║   　蔗聽時食。時有比丘見他作石蜜。以 雜物和之 。不
X40n0717_p0236b18║   　敢非時食。佛言。聽非時食。作法應爾。若有風病。油
X40n0717_p0236b19║   　脂能治。脂有五 種。謂熊。魚。驢。猪。摩揭魚脂。應時受。
X40n0717_p0236b20║   　時煑。時漉。如服油法。濾使淨潔。從他受取。作法受
X40n0717_p0236b21║   　持。乃至病瘥。隨意應服。不聽非時受煑漉服。酥與
X40n0717_p0236b22║   　石蜜。能除熱患。蜜治痰癊。并與水病。陳沙糖。亦除
X40n0717_p0236b23║   　痰廕。酥蜜亦治風痰。稀糖能除風痰熱三病也。齊
X40n0717_p0236b24║   　七日得服者。謂從他始受得藥入 手日為初 。以 至
X40n0717_p0236c01║   　七日。齊七日內。時與非時。得自取服。此是舉其極
X40n0717_p0236c02║   　時。故言七日。然初 受得藥時。要須加 法。應持藥對
X40n0717_p0236c03║   　一 比丘云 。大德一 心念。我比丘某甲。有某病緣故。
X40n0717_p0236c04║   　此某七日藥。為共宿七日服故。今於大德邊受(三說
X40n0717_p0236c05║   　若欲少日服。可隨日稱之 。律攝令在時中。洗手受藥。置左手中。右手掩上。對彼作法)。若過七
X40n0717_p0236c06║   　日服者。謂越過限齊也。是中犯者。初 日得藥。以 至
X40n0717_p0236c07║   　七日。於其中間。或得。不得。或淨施。不淨施。隨有多
X40n0717_p0236c08║   　少。至第八 日明相出。盡捨墮。乃至遣與人失壞等。
X40n0717_p0236c09║   　并捨悔還法。一 如長衣戒說。但 此是藥及七日為
X40n0717_p0236c10║   　異耳。若犯捨墮藥不捨。更貿易餘藥。一 捨墮。一 惡
X40n0717_p0236c11║   　作。僧 羯磨還此比丘藥。當用塗足。或然燈。比丘尼
X40n0717_p0236c12║   　同犯。下三眾突吉羅。不犯者。過七日酥油。塗戶響。
X40n0717_p0236c13║   　若蜜石蜜。與守園人。若至七日捨與比丘食之 (塗足
X40n0717_p0236c14║   　者。謂以 油塗時。能除風故。又此足跟通於跟脈。以 油塗時。能令目明淨。五 分云 。應捨與僧 。僧 捨與白衣。沙
X40n0717_p0236c15║   　彌。若用然燈。彼比丘不得用。一 切比丘皆不得瞰。善見律云 。未滿七日布施沙彌。至八 日有急病須用。得
X40n0717_p0236c16║   　就沙彌乞食。無罪)。藥者。不出四種。一 者時藥。謂飯。麨。餅。果。
X40n0717_p0236c17║   　根。莖。華。葉等。從旦至中應食。不許非時食噉。是名
X40n0717_p0236c18║   　時藥。二 者。非時藥。謂八 種漿。一 梨漿。二 閻浮子漿
X40n0717_p0236c19║   　(狀如沉苽大。紫色。酢甜)。三酸棗漿。四甘蔗漿。五 蕤果漿。六 舍
X40n0717_p0236c20║   　樓伽 漿(藕汁澄清)。七婆樓師漿(果如蘡薁子。亦似 菴羅果)。八 蒲萄漿。
X40n0717_p0236c21║   　除此八 漿。其餘橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦
X40n0717_p0236c22║   　得為漿。應淨器漉。澄如水色。以 水滴淨。從淨人手
X40n0717_p0236c23║   　受已。對一 比丘加 法云 。大德一 心念。我比丘某甲。
X40n0717_p0236c24║   　有某病緣故。此某非時漿。為經非時服故。今於大
X40n0717_p0237a01║   　德邊受。三說。受已。中後應食。是名非時藥不聽今
X40n0717_p0237a02║   　日受。停 至明日飲。飲者如法治。三者七日藥。如上
X40n0717_p0237a03║   　酥等。從他受得。對比丘作法已。極至齊七日。內得
X40n0717_p0237a04║   　自手取服。名為七日藥。四者盡形壽藥。謂訶梨勒
X40n0717_p0237a05║   　(俗 略云 訶子)。鞞醯勒 (似 桃子。功 用與訶梨勒 同)。阿摩勒 (餘甘子也)。蕤羅。蓽
X40n0717_p0237a06║   　茇。胡椒。并餘根莖葉華果堪作藥用。及諸丸 散湯
X40n0717_p0237a07║   　膏。一 切鹹苦酢辛。乃至灰土等。不任為食者。有長
X40n0717_p0237a08║   　病因緣。應所宜藥。從他受得。對比丘作法已。乃至
X40n0717_p0237a09║   　盡形壽。聽自取服。應如是加 法云 。大德一 心念。我
X40n0717_p0237a10║   　比丘某甲。有某病緣故。此某盡形壽藥。為共宿長
X40n0717_p0237a11║   　服故。今於大德邊受(三說)。若四藥共相雜和者。應作
X40n0717_p0237a12║   　初 藥服。後三藥雜和者。應作第二 藥服。後二 藥雜
X40n0717_p0237a13║   　和者。應作第三藥服。後一 與後一 和者。應作第四
X40n0717_p0237a14║   　藥服。然此四藥。皆為療治病故聽服。服食之 時。咸
X40n0717_p0237a15║   　應作治病想。方堪食噉。即如初 藥。為治饑瘡。以 成
X40n0717_p0237a16║   　道業。故乃受食。非為甘美肥容。而為受用也(薩婆多論
X40n0717_p0237a17║   　云 。若以 時藥等。助 成七日藥。作七日服無過。或以 七日藥等。助 成終身藥。作終身藥服無過。或以 七日藥
X40n0717_p0237a18║   　等。助 成時藥。應作時藥服。隨勢 力 多故。相助 成故。若數分勢 力 等者。隨名取定。根本羯磨註云 。然而西國
X40n0717_p0237a19║   　造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳 及油。佛許非時。開其瞰食。而為防麤相。長道資身。南海諸洲煎樹汁
X40n0717_p0237a20║   　酒。而作糖團。非時總食。準斯道理。東夏飴糖。縱在非時。亦應得食。何 者。甘蔗時藥。汁為非時。米麴雖曰在
X40n0717_p0237a21║   　時。飴團何 廢過午。詳檢雖有此理行不亦各任己情。稠濁杏湯。定非開限。蜜煎薯蕷。確在遮條也。律攝云 。
X40n0717_p0237a22║   　蔗體是時。汁為更藥。糖為七日。燒害成灰。便 為盡壽。自餘諸物。類此應知。有六 種醋物。一 大醋。二 麥醋。三
X40n0717_p0237a23║   　藥醋。四小醋。五 酪漿醋。六 鑽酪漿醋。飲用之 時。應以 少水滴之 作淨。絹[疊*毛]漉過。色如竹荻。時與非時。病及
X40n0717_p0237a24║   　無病。隨意飲用。諸雜果等。欲作漿者。若時中受取。淨手搦碎。水和澄清。但 時中飲。若在非時自料理者。聽
X40n0717_p0237b01║   　非時飲。若令未受大戒人作者。時非時應飲。若欲作漿。齊更飲者。時中料理。時中受取。對人加 法。至初 夜
X40n0717_p0237b02║   　盡自取而飲。若過此時。便 不應飲。時中飲者。隨漉不漉。非時飲者。必須澄漉。其六 醋物。準此應知。有五 種
X40n0717_p0237b03║   　人。得守持七日藥。一 行路人。二 斷食人。三病人。四守護寺人。五 營作人。行路之 時。若以 沙糖內於米中。以
X40n0717_p0237b04║   　手拍去米應食。若置麨中。應以 水洗。若黏著者。竹片刮 除。重以 水洗。食之 無犯。若不能令無染者。先水洗
X40n0717_p0237b05║   　已。手挼令碎。投以 淨水。將物漉之 。非時得飲。然此糖等時與非時。病及無病。食皆無犯。甘蔗油麻等。若非
X40n0717_p0237b06║   　時受。非時壓。雖濾守持。並 不應食。若蜜以 水滴淨。時與非時。隨意應食。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦
X40n0717_p0237b07║   　應服之 。為消諸毒故。令信 心者為取。若服蒜為藥者。僧 伽 臥具 。大小行處。咸不應受用。不入 僧 中。不禮佛
X40n0717_p0237b08║   　繞塔。有俗 人來。不為說法。請亦不往。應住 邊房。服藥既了 。更停 七日。待臰氣消。洗浴身衣。並 令淨潔。其所
X40n0717_p0237b09║   　居處。掃灑淨塗。若服胡葱。應停 三日。澤蒜一 日。有病應帶雜香。及香塗身。不應入 眾。及為俗 人說法等。病
X40n0717_p0237b10║   　愈即應除棄。沐浴身衣。方可如常。或有信 心以 香奉施。宜應受取。安在牀頭。或塗戶扇。時以 鼻齅。能令眼
X40n0717_p0237b11║   　明。華亦如是。既守持七日藥訖。應生心念。此藥七日當服。若不標心服食。咽咽得惡作罪。若為好容儀 。惑
X40n0717_p0237b12║   　著滋味。或求肥盛。或詐偽心。服食諸藥。皆惡作罪。又正服之 時。應告同梵行者言。我已一 日服藥訖。餘六
X40n0717_p0237b13║   　日在。我當服之 。乃至七日。皆應告知。繹曰。言更者。即非時也。守持者。是對彼作法受持也)。
X40n0717_p0237b14║   　○過前 求用雨浴衣戒第二 十七
X40n0717_p0237b15║   若比丘。春殘一 月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比
X40n0717_p0237b16║   丘過一 月前 求雨浴衣。過半月前 用浴。尼薩耆波逸
X40n0717_p0237b17║   提。
X40n0717_p0237b18║   　釋曰。佛在給孤獨園。毗舍佉母。請佛及僧 。時天大
X40n0717_p0237b19║   　雨。佛令諸比丘雨中浴。婢來白時到 。遙見諸比丘
X40n0717_p0237b20║   　盡裸形浴。謂是外道。還白大家。重敕往請。佛至其
X40n0717_p0237b21║   　舍。受供 既訖。彼即請願。願世 尊聽我與客比丘食。
X40n0717_p0237b22║   　遠行比丘食。病比丘食。病比丘藥。贍病人食。供 給
X40n0717_p0237b23║   　比丘粥。供 給雨浴衣。與比丘尼浴衣。如是八 願。盡
X40n0717_p0237b24║   　壽供 給。佛皆聽許。時六 羣即一 切時春夏冬。常求
X40n0717_p0237c01║   　雨浴衣。不捨雨衣。便 持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。
X40n0717_p0237c02║   　諸比丘白佛結戒。春殘一 月在者。謂春時四月。已
X40n0717_p0237c03║   　過三月。餘有一 月在。即是三月十六 日。至四月十
X40n0717_p0237c04║   　五 日也。當求雨浴衣者。謂於此一 月中應求乞也。
X40n0717_p0237c05║   　值大雨時。被在中浴。故名雨浴衣也。半月應用浴
X40n0717_p0237c06║   　者。是後半月。謂至四月一 日。方聽受用也。過一 月
X40n0717_p0237c07║   　前 求者。謂未至三月十六 日而求也。若未至時。有
X40n0717_p0237c08║   　人自持施者。應說淨。而畜至求時。過半月前 用浴
X40n0717_p0237c09║   　者。謂未至四月一 日而用也。此以 防其倉卒難辦。
X40n0717_p0237c10║   　雨時將至。安居日近。故聽去夏前 一 月預求雨衣。
X40n0717_p0237c11║   　不應更過此時。復不聽夏中求。以 安居時。正當修
X40n0717_p0237c12║   　道為心。不應經營求覓。妨廢正業。未至四月。非大
X40n0717_p0237c13║   　雨時。故不聽用浴。由是應知。小雨不得披浴。亦非
X40n0717_p0237c14║   　著入 餘水中浴也。是中犯者。若三月十六 日前 求。
X40n0717_p0237c15║   　四月一 日前 用者。捨墮。捨悔還法等同上。餘四眾
X40n0717_p0237c16║   　突吉羅。以 尼無雨衣故。不犯者。若捨雨衣已。乃作
X40n0717_p0237c17║   　餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣等(僧 祇律云 。此衣
X40n0717_p0237c18║   　不得受當三衣。不得作淨施。不得著入 河池中。及小小雨時浴。亦不得裸身浴。當著舍勒 。若餘故衣。不得
X40n0717_p0237c19║   　著雨衣種種作事 。當須大雨時披浴。若雨卒止垢液。得著入 餘水中浴。若食時。欲以 油塗身。若病時。若多
X40n0717_p0237c20║   　人行處。得繫兩頭作障。至八 月十五 日當捨。一 比丘應僧 中作是唱。大德僧 聽。今日僧 捨雨浴衣。如是三
X40n0717_p0237c21║   　說。若至十六 日捨者。越毗尼罪。捨已。得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。及得入 餘水中浴。種種著作無
X40n0717_p0237c22║   　罪。薩婆多論云 。畜雨衣〔凡〕有二 事 。雨時以 障四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以 自障。於中澡浴。二 以 夏月多
X40n0717_p0237c23║   　雨。常裹三衣擔持行來。若閏三月。不應前 二 月求。比丘不畜雨浴衣無罪。繹曰。按根本部。前 安居人。如前
X40n0717_p0237c24║   　時節。應求。應畜。至未自恣前 半月。不聽仍用。後安居人。隨其意。或前 或後求覓。未至後自恣前 半月。不得
X40n0717_p0238a01║   　仍用若十誦薩婆多。前 後安居人。至七月十五 日。俱 不聽畜用。言舍勒 者。是內短小裙也)。
X40n0717_p0238a02║   
X40n0717_p0238a03║   四分戒本如釋卷第五
X40n0717_p0238a04║   
X40n0717_p0238a05║   　　　　音釋
X40n0717_p0238a06║   　飴　音夷。餳餹米糱煎成也。
X40n0717_p0238a07║   　薯蕷　上音孺。下音預。山藥也。
X40n0717_p0238a08║   　擘　音伯。撝也。分擘也。
X40n0717_p0238a09║   　擗　音僻 。分開也。
X40n0717_p0238a10║   　鍵[金*恣]　上音件 。下音鎡。
X40n0717_p0238a11║   　歠　音穿入 聲。飲也。
X40n0717_p0238a12║   　蕤　音橤。
X40n0717_p0238a13║   　抨　音并。